SLEIPNIR – the role of horses in Viking culture

Sleipnir è il più bel destriero, il miglior cavallo degli Æsir

Grímnismál

…e migliore “di qualsiasi altro cavallo di Jǫtunheimr”

Skáldskaparmál

Il destriero di Óðinn è grigio, ha otto zampe, è più veloce del vento quando galoppa sul mare ed è il prodotto del sesso tra Svaðilfari e Loki.

È nato dall’ingannatore Loki, che è un dio maschio trasformato in una cavalla, spesso associato al male, e da Svaðilfari, uno stallone laborioso, associato alla buona intenzione.

Lo stesso colore del manto grigio screziato di Sleipnir è un mix di bianco e nero, o chiaro e scuro, che rispecchia i molti modi in cui un cavallo potrebbe rappresentare sia il bene che il male, la luce e l’oscurità.

Oltre a questo, Sleipnir è il simbolo iconico del ruolo sciamanico che il cavallo aveva come mezzo tra il mondo dei vivi e quello dei morti.

Per comprendere il ruolo di Sleipnir è importante capire che la figura del cavallo era, nella cultura vichinga, fortemente simbolica, vestendo un ruolo di rilievo nella religione, nei rituali e nelle credenze.

Il cavallo era visto come un ponte tra i mondi, la principale forma di trasporto attraverso gli spazi tra i vivi e i morti e oltre i confini della realtà.

Questo ruolo trascendente è forse uno degli usi più importanti dei cavalli nelle fonti eddiche, poiché tanti miti ruotano intorno all’interazione di vari mondi mitologici sempre separati tra loro da fuoco, acqua, aria o terra.

Ponti e cavalli sono i principali mezzi per collegare questi diversi regni.

Bifröst, a volte indicato come un arcobaleno, si dice che bruci dove brilla il colore rosso, il Gylfaginning spiega che tutti gli Æsir devono attraversare quotidianamente l’ásbrú (Bifröst) per raggiungere i loro seggi del giudizio, non è chiaro esattamente quali mondi siano collegati dal Bifröst, ma il pozzo di Urðr è dove gli dei prendono il loro consiglio quotidiano dall’altra parte del ponte.

Þórr è l’unica eccezione tra gli dei che cammina, non cavalca, su Bifröst fino a Miðgarðr.

Sia il Grímnismál che il Gylfaginning contano dodici case per dodici dei, ma solo undici cavalli: Sleipnir, Glaðr, Gyllir, Glær, Skeiðbrimir, Silfrtoppr, Sinir, Gils, Falhófnir, Gulltoppr  e Léttfeti.

Nell’Íslendingasǫgur, si trovano echi del ruolo del cavallo come animale trascendente, il cavallo era infatti spesso associato ai morti e all’aldilà, data la sua capacità di predire il destino e presagire la morte.

Nelle fonti dell’antico norvegese il cavallo è associato a poteri soprannaturali sugli elementi, la fertilità e la salute.

Nel mondo nordico il cavallo era molto più di un semplice animale da trasporto per i vivi e i morti, era considerato un animale sacro, spirituale e, come uno sciamano, forniva una connessione tra gli esseri mortali e mitologici ai regni dell’inconscio e del soprannaturale.

Nel corso della storia dell’Islanda i cavalli erano animali molto rispettati, indispensabili per trasportare fieno, pesce e altri prodotti tra fattorie e porti, utilizzati per la pastorizia e altri lavori agricoli, necessari per i viaggi, le battaglie, l’intrattenimento (combattimenti di cavalli), nonché per radunare pecore e portare uomini ad Alþing ogni anno, avevano molti scopi pratici e servivano come fonte di gioia, orgoglio e status sociale.

Nelle fonti mitologiche I cavalli sono associati ad altri mondi e all’aldilà, non solo come animale da trasporto, ma anche come intermediario che collega l’uomo ai regni soprannaturali e spirituali.

Il cavallo è usato dagli gli dei per viaggiare tra i mondi, su ponti infuocati e grandi fiumi, attraverso la luce e l’oscurità.

Le Valchirie, coloro che selezionavano gli uccisi, usavano poi il cavallo per trasportarli a Valhll.

Gli Æsir cavalcano ogni giorno ai loro posti di giudizio sui loro cavalli mentre è Sleipnir, il cavallo a otto zampe di Óðinn, che guida il defunto Baldr e porta Hermóðr a Hel.

Nell’Íslendingasǫgur i cavalli hanno scopi sia pratici che soprannaturali, servendo l’uomo mentre è vivo, sogna o muore.

Gli spiriti del cavallo, un tipo di fylgjur, visitano gli uomini nei loro sogni per presagire la morte, e alcuni eroi della saga vengono sepolti con i loro cavalli completamente attaccati in esempi di tombe a cavallo (ad esempio Skalla-Grímr nella saga di Egils).

L’offerta di cavalli agli dei era molto significativa e, inoltre, si credeva forse che fosse in grado di portare messaggi o richieste agli dei.

I cavalli erano animali fidati per trovare la strada verso gli dei, fornendo il mezzo di trasporto e conoscendo la strada per la vita successiva.

Loumand 2006

Quando i cavalli venivano sacrificati, il loro sangue veniva letto per predire il futuro e i culti dei cavalli venivano spesso attribuiti agli adoratori di Freyr

Andrén 2007 & Davidson 1964

Alcuni sacrifici di cavalli furono dati agli dei della morte per mantenerli contenti negli inferi, come nel caso del dio Sámi Ruto, il dio ugro-finnico della malattia e della sfortuna, a cui fu dato un cavallo nero per tenerlo dentro  il suo mondo sotterraneo.

DuBois 1999

nell’Íslendingasǫgur troviamo sepolture sia cristiane che pagane, la cremazione e la tumulazione sono le più comunemente indicate.

Le tombe a tumulo, o haugar, erano usanza nella tradizione pagana, istituzionalizzata dal re Danr di Danimarca che chiese di essere sepolto in un tumulo con il suo cavallo completamente sellato.

Tacito spiega le pratiche di sepoltura pagane come semplici procedure, in cui i corpi di uomini famosi vengono bruciati sulla pira con il loro cavallo e sepolti in un tumulo:

“… i corpi di uomini famosi vengono bruciati con particolari tipi di legno.  Quando hanno ammucchiato la pira, non vi gettano sopra vesti o aromi;  solo le braccia del morto, e talvolta anche il suo cavallo, sono gettate tra le fiamme.  La tomba è un tumulo rialzato di torba”.

Lund 1988

Nel seppellire i morti li si affidava ai loro cavalli per il passaggio al mondo successivo, e si assicurava loro una cavalcatura nel paradiso della battaglia, il Valhll.

Sono state trovate molte tombe con navi e cavalli sepolti in tutta la Scandinavia, suggerendo un funerale di tipo Baldr in cui sia le navi che i cavalli erano visti come mezzi di trasporto per entrare nell’aldilà.

Il funerale di Baldr ci viene descritto nel Gylfaginning:

“Il suo corpo fu adagiato sulla nave Hringhorn, insieme al suo cavallo completamente bardato, e bruciato insieme e spinto in mare.”

Le prove archeologiche dalle tombe di Vendel a Gokstand e Oseberg, in Svezia, forniscono anche esempi di sepolture di navi contenenti cavalli, e gli scavi archeologici in Islanda hanno trovato quarantotto tombe a cavallo, un uomo o una donna sepolti con il loro cavallo

Loumand  2005 & Graslund 1980

Einarsdóttir nel 2013 individua tre ipotesi plausibili sul motivo per cui la sepoltura di un uomo richiederebbe l’uccisione del suo cavallo per accompagnarlo alla tomba.

Il primo, suggerito dalla registrazione della legge di Óðinn nella saga di Ynglinga, afferma che è per il bene della ricchezza materiale:

Questa legge afferma che un uomo nobile dovrebbe essere bruciato su una pira con tutti i suoi averi, in modo che possa arrivare a Valhll con tutte le stesse cose che aveva avuto con lui prima nella sua vita;  in questo modo, avrebbe potuto continuare a godere dei suoi beni terreni anche nell’aldilà (Ellis 1968).

La seconda ipotesi è che i cavalli e altri corredi funerari fossero indicatori di status sociale o professione.

Nelle pratiche di sepoltura franca, si ritiene che gli animali trovati nelle tombe merovingi medievali riflettessero il rango sociale del defunto (Effros 2003).

Il fatto che molte tombe da equitazione consistessero nella persona morta, un cavallo e tutto il loro equipaggiamento da equitazione potrebbe supportare entrambe le ipotesi, poiché l’attrezzatura da equitazione era spesso costosa, ornata e personale per il cavallo e il suo proprietario, da notare però come Loumand (2006) non sia d’accordo sul fatto che il cavallo sia stato sepolto con la sua attrezzatura come emblema dello status sociale, l’attrezzatura da equitazione deve essere servita a uno scopo più funzionale.

Una terza ipotesi è che il cavallo fosse un bene necessario per il defunto, dal momento che il viaggio nell’aldilà non poteva essere effettuato senza un cavallo per cavalcare lì.

l’attrezzatura da equitazione non veniva semplicemente sepolta con il cavallo e il cavaliere, ma attaccata al cavallo.

Poiché i beni erano posti sul cavallo, completamente imbrigliati e sellati, ha senso che il cavallo debba essere sepolto completamente con le virate in modo che fosse pronto per il viaggio per trasportare il suo proprietario con lo stesso comfort di guida a cui era abituato nella vita precedente.

Un’estensione di questa ipotesi è che il cavallo doveva accompagnare il cavaliere sconfitto dalla battaglia alla vita successiva, portandolo non solo a Valh Valll, ma assicurandosi che il defunto avesse il suo cavallo, la sua virata e le sue armi da usare nelle lotte quotidiane, fuori dall’einherjar nella sala di Óðinn:

“Ogni giorno, quando hanno un vestito, si armano ed escono in giardino e si picchiano a vicenda. È il loro gioco. E quando è una questione di tempo, tornano a casa  Valhallar ok setjask til drykkju“

Gylfaginning

Loumand nel 2005 analizza quarantotto tombe islandesi contenenti un corpo con un cavallo dove è lecito supporre che i cavalli siano stati uccisi per accompagnare il defunto alla sua tomba.

In un caso, la carne del cavallo venne ridotta in piccoli pezzi, suggerendo che il cavallo servisse da cibo per il defunto, ma di solito il cavallo veniva ucciso per decapitazione, una fenditura alla gola o un colpo alla testa per essere poi sepolto intero.

Tuttavia, è importante fare la distinzione che il defunto non cavalca da solo a Valhll;  i cavalli non sono un mezzo di trasporto per loro, ma per le Valchirie, e sono le Valchirie che trasportano direttamente i defunti nell’aldilà.

I cavalli servono solo come mezzo di trasporto diretto per i defunti nella loro prossima vita dopo che sono arrivati ​​a Valhǫll.

Lo sport quotidiano degli einherjar coinvolge i nobili uccisi che cavalcano sul campo di battaglia, giocano a combattere e poi tornano a Valhǫll.

A volte i cavalli hanno contribuito a definire (o offuscare) i confini della religione.  Questo può essere visto sia attraverso le pratiche religiose degli islandesi pre-cristiane che di quelli cristiane, poiché molte superstizioni e credenze religiose che circondano i cavalli sono rimaste intatte dopo la conversione.

La conversione dell’Islanda non è stata un processo rapido e non fu seguita dal totale crollo del paganesimo.

L’adozione del cristianesimo in Islanda includeva anche una considerazione speciale per la carne di cavallo, sebbene il consumo di carne di cavallo non fosse tollerato in altre società cristiane.

Tuttavia, la carne di cavallo era ancora associata alle tradizioni pagane e il consumo di carne di cavallo divenne un importante indicatore della religione pagana, soprattutto considerando il fatto che l’adozione del cristianesimo richiedeva solitamente il divieto di macellare i cavalli e la legge afferma esplicitamente che il consumo di  la carne di cavallo era un’antica usanza.

Tuttavia, l’adozione del cristianesimo in Islanda includeva ancora questa eccezione. L’Íslendingabók spiega il processo di conversione deciso ad Alþing nell’anno 1000, che stabiliva che tutti gli uomini dovevano essere battezzati nella nuova religione, mentre le vecchie leggi sarebbero rimaste per il consumo di carne di cavallo.

Oltre a contrassegnare le pratiche pagane, il divieto di sacrificare i cavalli e la flessibilità di poter mangiare carne di cavallo riflettevano anche alcuni ideali cristiani di base, non si dovrebbe uccidere o fare del male inutilmente, a meno che un animale non possa essere curato o la famiglia abbia fame, il che giustifica l’uccisione del cavallo per risparmiare la sofferenza ad ambo le parti.

Mangiare carne di cavallo, in senso cristiano, divenne allora un peccato, poiché il cavallo era un prezioso lavoratore per ogni contadino, e usare il cavallo come carne veniva perdonato solo in caso di fame.

Le raffigurazioni di Sleipnir trovate sulle pietre di Gotland del VIII secolo lo mostrano con velieri e potenziali immagini di Valchirie (Lindqvist 1941) tutte e tre le quali sono associate a una sorta di trasporto per i defunti (Dubois 1999).

La maggior parte delle raffigurazioni su queste pietre e anche sulle brattea dorate trovate dagli archeologi mostrano un cavaliere a cavallo su Sleipnir, probabilmente che lo stesso Óðinn, cavalcando come capo dei morti (Simek 1993).

Una distinzione importante che va tracciata è la differenza tra il ruolo di Sleipnir come mezzo di trasporto per i morti e il ruolo di Sleipnir come mezzo di comunicazione con l’altro mondo.

Uno sguardo più da vicino al cavallo a otto zampe di Óðinn potrebbe rafforzare l’ipotesi che i cavalli abbiano avuto un ruolo importante trascendendo i mondi nell’aldilà.

Sleipnir significa “scivoloso” e potrebbe essere un riferimento ai modi in cui questo cavallo potrebbe scivolare facilmente tra i mondi e giù negli inferi (Prezzo 2002).

Tuttavia, Sleipnir o altri cavalli mitologici hanno avuto un ruolo nel trasporto del defunto nell’aldilà?

La nave in fiamme della pira funeraria di Baldr viene chiamata ‘mare-Sleipnir’ e viene spinta in mare per trasportare il bellissimo dio nella prossima vita (Húsdrápa 10-11), ma anche il cavallo di Baldr viene bruciato sulla pira, quindi quale agente di trasporto è quello incaricato di portare Baldr nell’aldilà?

Sembra probabile che il cavallo e la nave abbiano lo scopo di accompagnare Baldr nell’aldilà, in conformità con la legge di Óðinn dichiarata prima dalla saga di Ynglinga, e non per trasportarlo lì.

Se guardiamo da vicino tutti i casi in cui Sleipnir trasporta un cavaliere tra i mondi, non c’è mai una persona morta che lo cavalchi, solo cavalieri vivi.

Óðinn cavalca Sleipnir tra i mondi mitologici (cioè a Jǫtunheimr), e la sua corsa a Niflhel viene raccontata in Baldrs draumar:

  

  Upp reis Óðinn,

  alda gautr,

  ok hann á Sleipni

  söðul di lagði;

  reið hann niðr þaðan

  niflheljar til;

  mætti ​​hann hvelpi,

  þeim er ór helju kom.

  

Dopo che le dee e le divinità avevano discusso dei sogni premonitori di Baldr, Óðinn mise una sella su Sleipnir e cavalcò fino a Niflhel, dove risiedeva Hel, e nella sua sala alta, chiese alla veggente chi ucciderà Baldr.

Dopo aver detto con riluttanza a Óðinn che è suo figlio che ucciderà Baldur, gli disse di tornare a casa e il destino seguirà il suo corso.

In questo esempio, Sleipnir è il cavallo usato per viaggiare tra i mondi, ed è il mezzo con cui Óðinn può scoprire il significato dietro il sogno presagio di Baldr e che alla fine diventerà l’assassino di Baldr.

Tuttavia, il cavallo non viene mai utilizzato per trasportare Baldr e né Óðinn né Sleipnir riescono a recuperare il defunto Baldr e riportarlo nel mondo dei vivi.

La corsa di Hermóðr verso Hel a Gylfaginning è su richiesta di Frigg, che vuole che qualcuno si conquisti tutto il suo amore e favore accettando di percorrere la strada per Hel per trovare Baldr e riportarlo a casa ad Ásgarðr.

Una volta che Hermóðr ha attraversato otto giorni di oscurità e ha attraversato il ponte sul grande fiume Gjall, è arrivato alle porte presagi di Hel, che Sleipnir ha saltato senza nemmeno sfiorare la cima del cancello.

Sleipnir è in grado di trasportare Hermóðr attraverso l’oscurità, nella speranza di riportare in vita Baldr, ma Sleipnir non trasporta mai Baldr in questo esempio.

Il cavallo di Óðinn viene utilizzato per il viaggio a causa della sua capacità di trascendere il mondo e di quanto gli sia affidato il trasporto di Hermóðr oltre le barriere oscure e pericolose, ma Sleipnir non è un mezzo di trasporto per i morti.

Alla fine, potrebbe essere a causa della scarsa capacità del cavallo di trasportare i morti che Baldr non viene mai recuperato, poiché Sleipnir può solo portare Hermóðr a Hel e tornare di nuovo in sicurezza.

Perché Sleipnir ha otto gambe?

Per alcuni, questo è un grande mistero nella mitologia norrena, e altri pensano che sia una domanda abbastanza semplice e insignificante poiché significava solo che poteva viaggiare due volte più velocemente raddoppiando il numero di gambe.

Lo avrebbero anche aiutato con il suo equilibrio e la sua robustezza, ad attraversare i confini di tutti i mondi e le barriere elementali.

Indipendentemente dal fatto che la sua velocità o robustezza sia stata influenzata o meno, un’altra idea possibile è che l’andatura tölting o skeið (ritmo di volo), quando è impegnato a tutta velocità, offusca la visione di quante gambe ci siano realmente.

Molto di questa ricerca, oltre che nelle fonti già citate, viene da “The Role of Horses in the Old Norse Sources – Transcending worlds, mortality, and reality” di Katrín Sif Einarsdóttir 2013